Баннер Свадебная фотография  
  Поктограмма Домой ГЛАВНАЯ | ЗАГСЫ | ПОРТФОЛИО |  КОНТАКТЫ ОТЗЫВЫ | ЦЕНЫ | Пиктограмма телефон 906-51-41    
 

КРЕЩЕНИЕ стр.  1, 2, 3 ,4, 5, 6, 7, 8, 9 ,10, 11, 12 , 13, 14, 15, 16, 17, 18

 
ФОТОГРАФИЯ КРЕЩЕНИЯ
 

ВСЕ ФОТО КРЕЩЕНИЯ В АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЕ >>>

 
   

КРЕЩЕНИЕ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ (СПб)

Сейчас почти все родители, вне зависимости от того, живут они по церковным канонам или нет, стараются крестить своих детей. Отец Сергий, что вы об этом думаете?

 

Священник Сергий Звонарев

Конечно, желание крестить младенца в любом случае только приветствуется. Однако родителям хочется пожелать более ответственного отношения к таинству. Крещение не дань моде или традиции, но духовное рождение человека для таинственной жизни с Богом, которое происходит лишь однажды. В таинстве Крещения человеку дается благодать Святого Духа, помогающая ему возрастать духовно, укрепляться в любви к Богу и ближним. Принимая святое Крещение, человек становится полноправным членом Церкви и может участвовать в других таинствах.

Вера является важным условием для принятия таинства Крещения. Конечно, требовать от младенца веры – бессмысленно. Крещение детей происходит по вере их родителей, а также крестных.

В каком возрасте лучше крестить ребенка?

Никаких строгих требований нет: крестите ребенка, когда сочтете нужным. Впрочем, учитывая духовную важность этого таинства, особо тянуть тоже не следует — обычно детей крестят в первый год жизни.

Можно ли крестить ребенка, если его родители некрещеные, другой веры или крещеные не в православии (например, католики, армяне или баптисты)?

Можно и нужно. Вероисповедание родителей в данном случае не является определяющим фактором.

Существуют ли предписания насчет одновременного крещения нескольких людей? Можно вместе креститься детям и родителям, братьям и сестрам?

Ничто не препятствует одновременному крещению нескольких человек: в наше время часто совершается крещение 20-30 человек одновременно. Можно креститься вместе и родственникам. Думаю, что это большая духовная радость, когда святое Крещение принимают вместе близкие люди.

Большинство семейных пар, которые хотят крестить своего малыша, не состоят в церковном браке. Можно ли им крестить своего ребенка?

Призывая православных людей заключать церковный брак, Церковь, в то же время, признает брак, зарегистрированный в ЗАГСе — законным. Если родители ребенка не венчаны, это никак не препятствует его крещению.

Отец Сергий, Вы знаете, что, к сожалению, есть много неполных семей и детей, рожденных вне брака. Что делать в таких случаях?

Наличие в семье лишь одного из родителей не является препятствием для крещения ребенка, равно, как и иные условия его рождения.

 

Крещение может совершаться в любой день

Вопрос выбора имени, пожалуй, один из самых волнующих. Несмотря на то, что в принципе, ребенка можно крестить с любым именем, в Русской Православной Церкви принято крестить детей с именем одного из святых, который упоминается в Святцах (перечне имен святых). Если имя, которое дали при рождении, отсутствует в Святцах, то, как правило, дается созвучное имя одного из угодников Божьих (например, Карина – Екатерина, Инга – Инна, Роберт – Родион), или же имя святого, память которого приходятся на дату рождения ребенка (например, 14 января – Василий Великий, 8 октября – преподобный Сергий Радонежский, 24 июля – равноапостольная княгиня Ольга). С этим именем человек принимает Крещение, может участвовать в таинствах. Это имя пишут в записках о поминовении.

Как выбрать церковь, где будут крестить ребенка и можно ли крестить ребенка дома?

Выбор храма, где будет совершаться крещение, более важен для родителей, чем для самого младенца. Если Вы являетесь прихожанами конкретного храма, то лучше крестить именно там.

Крещения на дому, как правило, совершается только при каких-то особых обстоятельствах, мешающих прийти людям в храм, например, в случае серьезной болезни ребенка.

В какие дни совершается крещение? Можно ли крестить ребенка в пост?

Крещение может совершаться абсолютно в любой день — постный, обычный или праздничный. Но в каждом храме существует свой распорядок, поэтому при выборе дня крестин необходимо посоветоваться со священником.

 

Лучше крестить детей в первый год жизни

Кого можно приглашать стать крестными родителями? Какие обязанности это на них налагает?

Крестными родителями могут стать православные христиане, не состоящие друг с другом в браке, а также не планирующие дальнейшего брачного союза, поскольку кумовья состоят между собой в духовном родстве.

Роль крестных родителей велика. Именно они дают обещание воспитать малыша в вере. Участие крестных в духовном воспитании детей должно быть реальным, а не номинальным. Сегодня для этого есть все возможности. Священнослужители всегда готовы обсудить вопросы духовного воспитания детей, в церковных лавках имеется религиозная детская литература, рассказывающая о Боге, вере, Церкви.

Для того чтобы научить крестных детей основам веры крестные родители и сами должны понимать и уметь объяснить то, во что и в Кого они верят.

Крестным может стать как дальний или близкий родственник крещаемого – дядя или тетя, брат или сестра, бабушка или дедушка, так и просто хороший друг родителей ребенка. При выборе крестного, безусловно, нужно руководствоваться тем, насколько хорошим духовным воспитателем и советчиком он сможет стать для вашего ребенка.

Что нужно для крещения? Как надо к нему готовиться?

В тех храмах, где принято проводить огласительные (то есть обучающие) беседы, крестным родителям необходимо их заблаговременно посетить. Для крещения младенца нужно иметь крестильную рубашку, нательный крестик, полотенце, несколько свечей. Все это можно заранее приготовить самим, либо приобрести в церковной лавке. По традиции нательный крестик и икону его небесного покровителя младенцу дарят крестные родители. Перед крещением ребенка православным христианам желательно исповедаться и причаститься, поскольку в день крещения впервые вместе с ними причастится и их малыш.

Кто может присутствовать в церкви во время крещения?

Могут присутствовать все, кому небезразлично это духовное событие в жизни семьи, и кто молитвенно хочет разделить радость святого Таинства.

Как следует праздновать крестины?

Можно накрыть стол, приготовить угощение, пригласить крестных, родственников, чтобы отметить это событие. Но помните, что дню крестин не следует быть омраченным злоупотреблениями. Он должен освящаться любовью и духовной радостью.

Крестины или Крещение ребенка совершается в храме. Крестный – по-славянски "восприемник". Почему? После погружения в купель священник из своих рук передает младенца в руки Крестного. А тот принимает, воспринимает его в свои руки. Смысл этого действа очень глубок. Крестины проходят в торжественной обстановке, где восприимством крестный отец (восприемник) берет на себя почетную, а главное, ответственную миссию вести крестника по пути восхождения к Небесному наследию. Вот куда! Ведь Крещение ребенка – это духовное рождение его.

Крестины и кто такой "Крестный" (восприемник)?

О том, какими должны быть Крестины и восприемники?
В Евангелии от Иоанна сказано: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие». Серьезными словами – «хранители веры и благочестия» – называет Церковь восприемников. А ведь чтобы хранить, надо знать. Поэтому только верующий православный человек может быть крестным, а не тот, кто вместе с крещаемым младенцем первый раз выбрался в храм. Крестины - конечно, не повод для пьянства. Крещение ребенка - это радостное событие в жизни семьи и провести его надо по-человечески, а не как свиньи.

Крестины. Что необходимо знать, когда совершается Крещение ребенка?
Крестины - это праздник. основная его честь - Крещение ребенка. На священнике светлая (белая) праздничная риза как знак начала новой жизни и духовной чистоты. Он обходит вокруг купели, кадит ее, всех стоящих рядом с зажженными свечами. Горят свечи и в руках восприемников. Совсем скоро батюшка троекратно опустит малыша в купель и передаст в руки восприемников (крестных). На крещаемого наденут белую крестильную рубашку В это время поется очень красивый тропарь: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом, яко ризою…» Принимайте свое чадо, восприемники. Отныне ваша жизнь наполнится особым смыслом. Вы взяли на себя подвиг духовного родительства, и за то, как понесете вы его, держать вам теперь ответ перед Богом.
На Первом Вселенском Соборе было принято правило, по которому женщины становятся восприемницами для девочек, мужчины - восприемниками для мальчиков. Проще говоря, для девочки необходима крестная мать, мальчику - восприемник крестный отец. По древней русской традиции в Таинстве Крещения участвуют два восприемника, они пришли на Крестины, чтобы стать духовными родителями.

Крестины. В чем задача восприемников после Крещения ребенка?
Позади Крестины ребенка. Впереди у него большая жизнь, в которой отведено крестным место, равное родившим его отцу с матерью. Впереди труд, постоянное стремление крестных подготовить крестника к восхождению на духовные высоты.
С чего начать? Да с самого малого. На первых порах, особенно если ребенок первый, родители сбиваются с ног от свалившихся на них забот. Им, как говорится, ни до чего. Вот тут самое время протянуть им руку помощи. Носить малыша к Причастию, позаботиться, чтобы в доме были иконы, подавать о здравии малыша записочки в храме, заказывать молебны, постоянно, как и своих кровных детей, поминать в домашних молитвах.
Вообще духовное воспитание малыша возможно только в том случае, если крестный в доме свой человек, желанный, тактичный. Не надо, конечно, перекладывать на себя все заботы. С родителей обязанности духовного воспитания не снимаются, но помогать, поддерживать, где-то заменять, если необходимо, это обязательно, без этого перед Господом не оправдаться.

Крестины. Правила для восприемников (крестный отец)?
Каких-то особых правил подготовки восприемников к крещению не существует. При некоторых храмах проводят специальные беседы, целью которых обычно ставится объяснить человеку основы Православной веры, что такое крестины и Крещение ребенка. Надо обязательно посетить такие беседы. Если будущие крестные достаточно воцерковлены, постоянно исповедуются и причащаются, то посещение таких бесед будет для них вполне достаточной мерой подготовки.
Если же потенциальные восприемники сами еще не достаточно воцерковлены, то хорошей подготовкой для них будет не только приобретение необходимых знаний о церковной жизни, но и изучение Священного Писания, основных правил христианского благочестия, а также трехдневный пост, Исповедь и Причастие перед Таинством Крещения.

Крестины. Почему восприемникам крещаемого нельзя быть супругами?
Для крещаемого необходим нательный крестик и крестильная рубашка. Обычно нужны бывают белая простынка и полотенце.
Надо сказать, что Крестины - это серьезное мероприятие и крестных выбирают по канонам Церкви. Духовное родство, устанавливаемое между восприемниками в Таинстве Крещения, выше, чем какой-либо другой союз, даже брачный. Поэтому супруги не могут стать крестными у одного ребенка. Этим они поставят под сомнение возможность дальнейшего существования их брака. Не могут стать крестными и собирающиеся вступить в брак, так как став восприемниками, они будут иметь духовную степень родства, которая выше телесной и пребывая в супружестве согрешат грехом кровосмешения. Им придется прекратить свои отношения и ограничиться только духовным родством.
К сожалению, многие не понимают, что такое крестины и этого не знают. Из-за незнания иногда вытекают совершенно нежелательные последствия, такие, как брак восприемников.

Крестины. Можно ли заочно стать восприемником при Крещении ребенка?
Сам смысл восприемничества предполагает принятие крестным своего крестника от самой купели. Своим присутствием крестный дает согласие быть восприемником у крещаемого и обязуется воспитывать его в Православной вере. Заочно этого никак нельзя сделать. В конце концов, человек, которого пытаются «записать заочно» в крестные, может быть совсем не согласным на это действие и, в итоге, крещаемый может остаться совсем без крестного.

Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра

 Александро-Невская Лавра.

В 1380 году, спустя 117 лет после преставления св. благоверного великого князя Александра Невского, его мощи были обретены нетленными и положены с подобающею честью в раке в Рождественском монастыре во Владимире.

Когда император Петр I основал новую столицу на берегах Невы, прославленных победой св. Александра, — Санкт-Петербург, то повелел перенести его честные останки сюда. В 1723 году мощи были перенесены в Александро-Невский монастырь, где покоятся и до ныне на благословение северной столице, обители и всей России.

Свято-Троицкий Александро-Невский монастырь был основан Петром на Невских берегах одновременно с переездом царского двора в Петербург. Основав обитель во имя св. благоверного князя Александра Невского, защитника Невских земель, ставшего символом Божией помощи в борьбе против иноземных врагов, Пётр тем самым «вверил город чудесному заступлению, охранению против врагов, охранению северных пределов России». Продолжалась Северная война, шведы не теряли надежды на возвращение приневских земель, Западная Европа с недоверием смотрела на победы Русской армии. В этих условиях воспоминание о русском князе, защищавшем принадлежавшие Руси приневские земли в далёком XIII в. имело и большое политическое значение.

Казалось бы, наилучшее место для монастыря в честь Александра Невского — это поле Невской битвы. Здесь, у впадения в Неву реки Ижоры, уже в XIV в. известна деревянная часовня, а затем церковь Александра Невского. В начале XVIII в. стараниями Александра Меншикова церковь была обновлена. Но это отдалённое от новой столицы место не устраивает Петра. По его планам монастырь должен стать новым духовным центром страны, противостоящим богатой древними святынями и монастырями Москве. Видимо, поэтому был найден участок неподалёку от города, но по планировке очень похожий на поле Невской битвы.

В журнале Петра Великого за июль 1710 г. записано следующее: «Государь, будучи в Петербурге, осматривал места, где указал строить монастырь во имя Святой Троицы и святого Александра Невского».

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 г., Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи св. благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».

...11 августа 1723 г. древний Владимир огласился звоном многочисленных колоколов. Весь город собрался у стен Рождественского монастыря. В этот день после Литургии, согласно Величайшему повелению, рака с мощами св. благоверного князя Александра Невского была помещена в ковчег, богато украшенный и покрытый балдахином темно-вишнёвого бархата с позументами и увенчанный вызолоченным крестом. Было решено нести ковчег через Москву в Тверь до Боровичей посуху, от Боровичей — по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги, оттуда по Неве до Санкт-Петербурга. Сопровождать торжественную процессию Указом Святейшего Синода был назначен настоятель Рождественского монастыря архимандрит Сергий, «яко в первостепенных архимандритах Российских третий градус имеющий». Ему также надлежало наблюдать за тем, чтобы «ковчег с мощами через города и знатные места нести священным чинам». На всём пути следования, процессию встречали толпы народа, стекавшегося для поклонения святыне, в городах служили торжественные молебны. Когда стало ясно, что процессия не успеет в столицу к дню заключения Ништадтского мира, царь повелел поставить ковчег с мощами в Шлиссельбургской каменной церкви. Через год, 30 августа 1724 г., в третью годовщину Ништадтского мира, останки св. князя были торжественно перенесены в Петербург. В Усть-Ижоре, у места Невской битвы, процессию встречал сам Пётр. Ближе к столице к ней присоединились празднично украшенные галеры царской свиты во главе с «ботиком Петра Великого» — родоначальником Русского флота. Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освящённую к этому событию монастырскую церковь св. Александра Невского.

По окончании строительства главного монастырского храма — собора св. Троицы (в 1790 г.), останки св. князя были торжественно перенесены в собор в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака. Она была сооружена в 1752 г. по указу Елизаветы и украшена надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг украшен чеканными барельефами, рассказывающими о важнейших событиях из жизни св. князя. В 1743 г. Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа по окончании литургии всё столичное духовенство в белых серебристых одеждах, в сопровождении Владыки, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к Лавре.

В 1922 г. монастырь лишился своей святыни. Мощи святого князя были изъяты и долгое время находились в музее атеизма. Драгоценная рака оказалась в Эрмитаже. Только летом 1989 г. мощи св. Александра Невского были возвращены церкви, и вновь, как много лет назад, крестный ход прошёл по Невскому проспекту в Троицкий собор Александро-Невской лавры.

С первых дней своего существования Александро-Невский монастырь должен был занять довольно высокое положение. Согласно Петровскому указу «две по Всероссийской Империи лавры, яко то Киево-Печерская и Троицкая Сергиевская, а также и Александро-Невский монастырь о своём первенстве имеют права. А что касается до безчестия оных двух лавр, так же и Александро-Невского монастыря властем, то оных должен положить в равном один против другого градусе». Настоятелем монастыря Пётр назначил Феодосия (Яновского), с 1708 г. выполняющего обязанности временного судьи и администратора духовных дел столицы и новозавоёванной области. С 1712 г. должность администратора становится постоянной, и при нём в Александро-Невском монастыре учреждается специальная канцелярия. Здесь же помещается и обер-инквизитор. В 1720 г. Феодосий был рукоположён в сан епископа Новгородского с оставлением его архимандритом Александро-Невского монастыря. С этого времени эти две должности были объединены, и Невский монастырь стал постоянной резиденцией Новгородского митрополита. Со времени учреждения епархии в 1724 г. должность архимандрита столичного монастыря должен занимать Петербургский епископ, впоследствии с 1783 г. — митрополит Петербургский и Новгородский. В 1797 г. именным указом Павла I монастырь был переименован в лавру.

Александро-Невский монастырь был основан Петром как образцовый. Здесь он хотел претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру. Он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, лечебное и учебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, безумствующих, и устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки. Здесь же Пётр предполагал учредить ' лечебно-исправительное заведение для лиц принудительного лечения и пьяниц. Осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества — молитва. По счастью, задачи так и не были осуществлены.

Пётр также предполагал воспитывать испытанных и подготовленных в духе его идей кандидатов в «надежду архиерейства». С этой целью он мыслил устроить при монастыре учёное монашеское братство. В разряд «учёных монахов» предполагалось принимать лиц, достигших тридцати лет и прошедших курс семинарии. Послушания «ученым монахам» определялись в виде чтения книг, перевода Богословских трудов, составления собственных сочинений и произнесения проповедей. Учёные монахи должны были подчиняться особо назначенному монаху — директору, которому предоставлялось второе место после архимандрита. Учёным монахам назначалось большее, чем остальной братии, обеспечение. По окончании курса наук они предназначались к занятию настоятельских должностей в крупных монастырях. Этот проект также не был осуществлён, потому что образованных людей, способных составить подобное братство, было в это время очень мало. Однако в Петровское время монастырь имел значение некоего «семинариума» духовных властей, хотя кандидаты на высшие церковные должности вызывались сюда не столько для повышения образования, сколько для испытания их политической благонадёжности.

С Петровского времени Александро-Невский монастырь стал центром духовного просвещения для столичной епархии. По Высочайшему указу 1719 г. при монастыре была создана первая в столице типография. Первой книгой, вышедшей здесь, было Поучение в день св. Александра Невского. Здесь был напечатан Букварь, печатались книги против раскольников, проповеди, наставления, позднее — переводы и учёные труды, Богослужебные книги.

В 1721 г. распоряжением архимандрита Феодосия велено было «учредить в общую пользу при Александро-Невском монастыре для учёных юных детей чтения и писания Славянскую школу, в которой, как того монастыря служительских детей и посторонних, кто кого отдать похочет, принимая от пяти до тринадцати лет, учить славенскаго чтения и писания по новопечатным Букварям, а потом и грамматики». Главным учебным пособием был «Букварь или начальное учение отроком» Феофана Прокоповича. В 1726 г. на основе школы была создана Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария. Она давала будущим служителям Церкви серьёзное по тем временам общее и Богословское образование. Наставники семинарии занимались также научной и издательской деятельностью. Трудами ректора семинарии иеродиакона Никодима (Пученкова) и архимандрита Иоасафа (Маткевича), ректора Новгородской семинарии, и были подготовлены переиздания Житий святых, составленных святителем Димитрием Ростовским, и Киево-Печерского патерика. После Екатерининской училищной реформы, в 1788 г. Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария была преобразована в Главную Семинарию, а в 1797 г. в Александро-Невскую Академию. Согласно указам Павла I от 18 декабря 1797 г. и 11 января 1798 г., новая академия вместе с существовавшими Киевской и Московской, а также новоучреждаемой Казанской становились высшими Богословскими учебными заведениями, в которые надлежало посылать «из епаршеских семинарий отличивших себя успехами учеников для усовершенствования себя в познании высших наук и образования к учительским должностям». В 1800-1804 гг. префектом Александро-Невской Академии был архимандрит Евгений (Болховитинов), снискавший в дальнейшем известность своими церковно-историческими трудами. В 1809 г. в связи с реформой системы духовного образования в России Александро-Невская Академия была преобразована в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

Братия Александро-Невского монастыря большей частью не была постоянной. Как правило, это были монахи других, провинциальных монастырей, проходившие послушание в столичном монастыре. Такое послушание продолжалось обычно десять лет. Александро-Невский монастырь был своего рода подготовительным этапом для высшего духовенства. Постриженики монастыря часто направлялись отсюда в другие епархии для занятия высоких должностей. Так, пострижеником Александро-Невского монастыря был старший брат митрополита Санкт-Петербургского и Новгородского Гавриила (Петрова) архиепископ Варлаам. В монастыре духовным наставником инока Варлаама был схимонах Досифей, известный своей духовной жизнью. Впоследствии Варлаам был игуменом Спасо-Елеазарова монастыря Псковской епархии, затем архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря Тверской епархии, а 5 октября 1768 г. был рукоположён во епископа Тобольского и Сибирского. Архиепископ Варлаам снискал большую любовь и уважение тобольской паствы своей подвижнической жизнью, благотворительностью и заботой о мирянах и о духовенстве. При нём впервые тобольские семинаристы были посланы в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

В Александро-Невском монастыре начинал свой монашеский подвиг знаменитый старец Феодор Ушаков. Он происходил из старинного дворянского рода Ушаковых. В молодости служил в Петербурге в Преображенском полку. Молодого офицера ожидала блестящая карьера, но Божий Промысл распорядился иначе. Однажды он стал свидетелем внезапной смерти своего приятеля. Этот трагический случай заставил его увидеть всю тщетность мирской жизни и непрочность земного благополучия. Иоанн решил удалиться от мира и бежал на берега Северной Двины в пустынные северные леса, где провёл три года в посте и молитве. С соизволения Елизаветы Петровны в 1747 г. он был пострижен в Александро-Невском монастыре с именем Феодор. Здесь он вёл строгую подвижническую жизнь и вскоре стал известен в столице своей праведностью. Многие из петербургских жителей всех слоёв общества стали обращаться к о. Феодору за духовными наставлениями. Десять лет провёл о. Феодор в Александро-Невском монастыре, а в 1757 г. перебрался в Саровскую пустынь, трудился для восстановления Санаксарского монастыря и Арзамасской Алексеевской женской общины.

В начале XIX в. в Александро-Невской лавре жил старец схимонах Алексий. К нему приезжал император Александр I перед своей поездкой в Таганрог. Н. К. Шильдер пишет: «Когда дверь кельи отворилась, мрачная картина представилась глазам Государя: пол и все стены до половины были обиты чёрным сукном; с левой стороны у стены виднелось большое Распятие с предстоящими Богоматерью и евангелистом Иоанном; у другой стены кельи находилась чёрная, длинная деревянная скамейка; лампада, горевшая перед иконами, тускло освещала печальное жилище схимника. При входе императора схимник пал перед Распятием и в то же время, обратясь к своему высокому гостю, сказал: "Государь, молись"». За перегородкой в келье «на столе стоял чёрный гроб, в котором лежала схима, свечи и всё, готовое к погребению. "Смотри, — сказал схимник, — вот постель моя и не моя только, а постель всех нас: в ней все мы, Государь, ляжем и будем спать долго"». В разговоре с Государем схимник также сказал: «Ты Государь наш и должен бдеть над нравами. Ты сын Православныя Церкви и должен любить и охранять её. Так хошет Господь Бог наш». «"Многие длинные и красноречивые речи слышал я, но ни одна не понравилась мне, как слова сего старца", — сказал потом Государь сопровождавшему его митрополиту Серафиму». Как знать, может быть, встреча со старцем Алексием повлияла на последующие события. Ведь живо мнение, что в Таганроге Император не умер, а отрёкся от мира и прожил остаток жизни в сибирских скитах под именем старца Фёдора Кузьмича.

Монахи Александро-Невской лавры занимались миссионерской деятельностью среди языческих народов. После возвращения из Китая здесь некоторое время жил о. Иоакинф (Бичурин), бывший в 1807-1820 гг. начальником русской духовной миссии в Пекине. Здесь он готовил к изданию свои труды, имевшие огромное значение в деле становления мировой синологии. О. Иоакинф (умер в 1852 г.) похоронен на Лазаревском кладбище Александро-Невской лавры. Подвиг миссионерского служения в Америке нёс монах о. Гедеон, трудившийся в 1804-1807 гг. в составе православной миссии на острове Кадьяк, и многие другие.

Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств Царской Фамилии. Здесь нередко совершались торжественные Богослужения в присутствии Августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием. Монастырские кладбища были самыми привилегированными в Петербурге.

Каменное строительство в монастыре началось ещё при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Его проект не во всём отвечал православным канонам: фасад монастырского строения и включённый в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве, т.е. на восток, с востока же должен был быть устроен и вход в собор. Это задержало строительство монастыря, которое было завершено только в конце XVIII в.

В 1720-1723 гг. Т. Швертфегер переработал проект Троицкого собора, и в 1744 г. строительство собора вчерне завершено, но вскоре в стенах и сводах образовались трещины, и по приказу Елизаветы от 20 марта 1753 г. собор был разобран до основания и щебень пошёл на усыпку Невского проспекта. Конкурс на проект собора, состоявшийся в 1763 г., не дал положительных результатов. Строительство началось только в 1774 г. по проекту И. Старова и велось при постоянном попечении митрополита Петербургского Гавриила (Петрова). 30 августа в присутствии Императрицы была совершена торжественная закладка нового собора, а ровно через 16 лет, 30 августа 1790 г., его торжественное освяшение Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей св. Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 г. для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона св. Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».

Богослужение в Троицком соборе отличалось красотой и торжественностью. Хор митрополичьих певчих в лавре ничем не уступал придворным певчим. Ещё при Петре I в монастыре было введено нотное пение. Указом Императора было повелено списать у певчих государя копии «со всех знаменного напеву переводов, для знания в Невском монастыре клирошанам». В начале XIX в. регентом монастырского хора был протоиерей П. И. Турчанинов, переложивший многие древние и знаменитые напевы на ноты. При Екатерине в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.

Старейшая церковь монастыря Благовещенская, расположенная в северо-восточном углу монастырского каре. Она была построена в 1717-1722 гг. Д. Трезини и послужила образцом для более поздних сооружений — Фёдоровской церкви и угловых монастырских башен. Облик её типичен для петербургской архитектуры петровского времени. Церковь двухэтажная. Верхняя освящена 30 августа 1724 г. во имя св. благоверного князя Александра Невского, и до 1790 г. здесь находилась рака со святыми мощами. Нижняя церковь — в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Она служила усыпальницей для особ царствующего дома. Здесь могилы Анны Леопольдовны, сестры Петра I Натальи Алексеевны, здесь был погребён Петр III, перенесённый по указу Павла в 1796 г. в Петропавловский собор. Здесь же находятся могилы видных государственных деятелей XVIII в.: А. В. Суворова, В. В. Долгорукого, А. Г. Разумовского, А. М. Голицына и других, Петербургских епископов Феодосия (Янковского) (1745-1750), Сильвестра (Кулебки) (1750-1761).

Благовещенскую церковь связывает с Троицким собором двухэтажный корпус, построенный Д. Трезини в 1717 г. В 1820 г. в части корпуса была устроена церковь Сошествия Святого Духа. В ней были погребены Санкт-Петербургские митрополиты Михаил (1818-1821), Серафим (1821-1843), Антоний (1843-1848), Никанор (1848-1856) и Григорий (1856-1860).

Симметрично Благовещенской церкви в юго-восточном углу монастырского каре расположена Николо-Феодоровская церковь, служившая усыпальницей для особ грузинской царской фамилии и некоторых епископов, среди которых Евгений Булгарис.

Церкви устроены и на монастырских кладбищах, самое древнее из которых Лазаревское, основанное в Петровское время. Здесь была похоронена сестра Петра Наталья Алексеевна, и над её могилой выстроена часовня в честь Воскрешения Лазаря. После постройки Благовещенской церкви прах Натальи Алексеевны перенесен в неё, а на месте часовни выстроена каменная церковь, ставшая усыпальницей для приближённых царя. На Лазаревском кладбище похоронены видные деятели науки и культуры XVIII в. В XIX в. возникло Тихвинское кладбище с церковью в честь Тихвинской иконы Божией Матери. На нём в 1936 г. уничтожено примерно 9/10 захоронений. Здесь был похоронен известный молчальник монах Патермуфий, скончавшийся на 129 г. жизни. К востоку от монастыря расположено Никольское кладбище с церковью во имя св. Николая Чудотворца (1871). Северную часть его занимает Братское кладбище.

В Митрополичьем корпусе, напротив Троицкого собора (1755-1756, архитектор М. Д. Расторгуев) находились парадный приёмный зал и личные покои Петербургских митрополитов, Крестовая церковь. Позади Митрополичьего корпуса в 1720 г. был разбит регулярный сад. В связи с ростом города в XIX— XX вв. площадь значительно сократилась, и в настоящее время ограничена рекой Монастыркой.

Александро-Невская Лавра сегодня


Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра является действующим общежительным мужским монастырём Санкт-Петербургской епархии.

Собственно, возрождение её началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий собор был передан Русской Православной Церкви и стал действующим приходским храмом г. Ленинграда, любимым местом молитвы и паломничества верующих. При митрополите Никодиме (Рогове, ум. 1978) настоятель собора стал носить титул наместника, а правящий архиерей Санкт-Петербургской епархии стал настоятелем собора. В этом, на первый взгляд, незначительном изменении, была христианская надежда и мудрое предвидение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) о будущем монастыря.

Благодатным знамением к грядущим изменениям в судьбе Лавры послужило возвращение 3 июня 1989 года мощей Святого Благоверного Князя Александра Невского - небесного покровителя монастыря и града Святого Петра. Это произошло, когда Ленинградскую кафедру занимал митрополит Алексий (Ридигер), ныне Святейший Патриарх. Высокопреосвященнейшим Алексием, митрополитом Ленинградским и Новгородским, было совершено перенесение из Казанского собора честных мощей Александра Невского. Со звоном Лаврских колоколов крестным ходом сонма духовенства и мирян они были торжественно перенесены на место своего честного положения, благоговейного поклонения и почитания, куда и были они первоначально принесены Петром Великим из Владимира 30 августа 1724 года.

Благодатное возрождение Лавры как монастыря началось летом 1995 года при митрополите Иоанне (Снычеве, ум.1996). Первым наместником монастыря стал старейший клирик Санкт-Петербургской епархии архимандрит Кирилл (Начис) - епархиальный духовник. К этому времени монашествующим был частично передан "Духовской" корпус, где и поселилась немногочисленная братия, состоявшая в основном из постриженников Санкт-Петербургских Духовных школ. Первое монашеское Богослужение состоялось 14 сентября 1995 года. Службу возглавил наместник Лавры архимандрит Кирилл. За неимением достаточного числа братии пел хор из учащихся Духовной Семинарии. Службы совершались каждый день в Никольском храме, расположенном на Никольском кладбище, кроме Воскресных и праздничных дней, когда братия сослужила белому духовенству в Свято-Троицком соборе.

В апреле 1996 года, при правящем архиерее Высокопреосвященнейшем Митрополите Владимире (Котлярове), был назначен новый наместник Лавры игумен Викентий (Кузьмин). 5 апреля 1996 года при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, духовенства Санкт-Петербургской епархии, мэра Санкт-Петербурга Анатолия Собчака, руководства НИИ "Прометей", которому на тот момент принадлежало большинство зданий Лавры, состоялась символическая передача комплекса Лавры. К этому времени уже началась передача Митрополичьего, "Духовского" и "Просфорного" корпусов, окончательная передача архитектурного комплекса Лавры должна была завершиться к 2000 году.

В октябре 1996 года Наместником Лавры назначен архимандрит Назарий (Лавриненко), который был утверждён указом Священного Синода в апреле 1997 года.

3 ноября 1997 года Приходское собрание Свято-Троицкого Собора было упразднено и управление передано Духовному собору Лавры. Был так же принят устав монастыря, назначены основные должностные лица: благочинный, эконом, духовник, ризничий, казначей, секретарь. Лавра начала полноценную монашескую жизнь.

На 1 июня 2002 года братия Лавры составляет 27 человек: архимандрит, 2 игумена, 10 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 2 монаха, 3 инока и 4 послушника.

Со времени своего основания и до самой революции Лавра была тесно связана с Российским Флотом. Большинство иеромонахов, служивших на кораблях, были из насельников Лавры. Символическим началом возрождения и этой традиции стало награждение наместника Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры архимандрита Назария (Лавриненко) медалью "300 лет Российскому Флоту". Это произошло 11 июня 2002 г. Награду вручил вице-адмирал Кудряшов Игорь Васильевич.

27 мая 2009 года в историческом здании Святейшего Правительствующего Синода в Санкт-Петербурге под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. В ходе него было вынесено решение о назначении митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру двух викарных епископов. Одним из них стал наместник Александро-Невской лавры архимандрит Назарий (Лавриненко).

КРЕЩЕНИЕ РЕБЕНКА

 Эта процедура считается одним из самых важных таинств. Крещение ребенка обозначает принятие его Христианской церковью. В действительности обряд с водой является характерным для многих религий, историки даже прознали, что такие обряды существовали еще о появления христианства. Ничего удивительного! Ведь воду культивировали многие древние народы. Из глубины веков к нам пришло понимание воды как символа очищения. Сам же обряд крещения в принципе не поддался глобальным изменениям и практически ничем не отличается от этого обряда, проводимого несколько веков назад. Все таинство крещения осуществляется священником и только. Но существуют, все же, некие различия. Издавна Христианство разделилось на Католическую и Православную Церкви, да и современность привнесла новые течения религии, в каждом ответвлении таинство крещения имеет свои отличия. К примеру, в Православной Церкви детей окунают три раза в воду, а в Католической – просто обливают водой. Протестанты обрызгивают ребенка, баптисты и адвентисты крестят детей преимущественно в естественных водоемах. Крещение ребенка – ответственный шаг не только для родителей, но и для будущих крестных. По убеждению церкви, на плечи крестных родителей взгромождают ответственность за духовное развитие ребенка со дня крещения и до самой смерти. К выбору крестных родителей нужно подойти с особой ответственностью, также родителям следует соблюдать несколько простых правил, предписанных Церковью.

 Правила крещения ребенка

Существуют также правила крещения ребенка для крестного и отдельно правила крещения ребенка для крестной. Но обоим нужно знать, что отказаться от предложения окрестить ребенка можно, имея на то веские основания и причины. Обычно таким поводом может быть болезнь, и не просто простуда, а что-то более серьезное. Самим родителям нужно еще до предложения рассмотреть возможность отказа, если таковая имеется, лучше такое предложение вообще не делать. Итак, какие же правила крещения ребенка для крестной существуют? Крестная мать в день крещения не может быть беременной, если это случилось, к примеру, по незнанию самой крестной (самого правила или же факта беременности), крестная должна рассказать об этом на исповеди. Также, будущей крестной и перед крещением нужно побывать на исповеди, это требование включают в себя и правила крещения ребенка для крестного. Крестные родители не могут быть в браке между собой, быть сестрами или братьями, несовершеннолетним и монахам также запрещено быть крестными. Если крестить нужно близнецов то у них обязательно должны быть разные крестные родители, но их можно крестить в один день.   Крестная мама должна купить и подарить ребенку ткань, в которую заворачивают ребенка, когда его вынимают из купели, также крестная мама покупает крестильный набор. В него входит специальное одеяльце, чепчик и рубашечка. Священнику же в день крещения крестная мама должна подарить священнику шелковый платок. Правда, современные условия могут обусловить иные обстоятельства. К примеру, крестная может иметь финансовые проблемы, в таком случае ничего страшного не случится, если все расходы или их часть возьмут на себя родители. Правила крещения ребенка для крестного отца предписывают покупку малышу крестик какой-то подарок. Также на его плечи ложится финансовая сторона совершения обряда. Из подарков крестные традиционно дарят серебряную ложку или же серебряный набор. Но это не принципиально, подарок должен нести от крестных особый смысл. К примеру, можно заранее подумать о том, что понадобится ребенку в более зрелом возрасте. Исходя из этого, можно открыть депозитный счет в банке даже не совсем значительной суммой, за годы взросления сумма приобретет некую значимость благодаря процентам. ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ Нужно ли пеленать новорожденного ребенка Что делать, если у ребёнка болит ухо Что делать, если у ребенка нет аппетита Когда можно класть ребенка на подушку С какого возраста можно учить ребенка плавать Также важный факт нужно знать родной матери. Церковью категорически запрещается присутствие матери при обряде. Но можно выполнить некоторые условия, дабы получить на это разрешение. Чтобы присутствие родной матери во время проведения таинства было разрешено, священник должен прочитать специальную молитву до начала обряда и после его окончания. Поэтому нужно просто заранее подойти к священнику, но служитель обязательно спросит о последней исповеди. Большинство не является активными участниками христианской жизни, но перед крещением лучше сходите не исповедь, почитайте молитвы, попоститесь.

Как проходит обряд

 Многие родители, и родные, и крестные, часто, по сути, не знают, как проходит обряд крещения. И дабы не чувствовать себя в неловком положении, лучше изучить этот вопрос заранее. Приезжать нужно немного заранее, чтобы умиротвориться и настроиться на проведение обряда. Как только священник дает знак, крестные родители заносят ребенка в церковь, при этом мальчика должна заносить крестная, а девочку – крестный. Ребенок не должен быть одетым, родители обычно закутывают ребенка в белую ткань. Правда, сейчас священники просят воспользоваться дарами современного мира – подгузниками, так все же спокойней. Далее крестные родители повторяют молитвы за священником, отрекаются от дьявола и обязуются выполнять заповеди. Обряд крещения ребенка проходит в несколько этапов. Малыша сначала обращают к западу, считается, что так ребенка отрешают от сатаны. Чтобы усилить возможность борьбы маленького человечка с сатаной, ребенка помазывают елеем, после этого ребенка погружают в купель. Именно этот момент считается приходом Святого Духа к малышу. Затем на малыша надевают крестильный набор и возлагают крест на грудь. Так распятием священник защищает душу ребенка от греха. После священник проводит хождения вокруг купели, что издавна считается олицетворением символа вечности. В самом конце священник отнесет ребенка на алтарь, если это мальчик, а если крестили девочку, то поможет прислониться ей к иконе Божьей Матери. После завершения таинства гости, крестные и родители отправляются в дом ребенка. Празднование крестин представляет собой традиционное праздничное застолье. Так что особо заморачиваться на том, как отпраздновать крестины не стоит.

  Что нужно для крещения ребенка

 В процессе подготовки важно не забыть, что нужно для крещения ребенка. Ни в коем случае нельзя забыть про нательный крестик и освятить его (исключая случай если его купили в церкви). Крестильная рубашечка – такой же необходимый атрибут, она должна быть новой и после храниться дома, её считают символом чистоты христианской души. Исключение может быть рубашечка, принадлежащая старшему ребенку. Считается, что если подарить крестильную рубашечку младшему, то дети будут дружны всю жизнь. Непосредственно перед обрядом купите свечи, полотенца и одежду для переодевания, количество свечей вам поможет определить священник. Окончание такого таинства обычно представляет собой оформление документа о крещении. Обязательно поинтересуйтесь в своем храме, что нужно иметь для получения такого документа. Это обусловлено тем, что как ни крути, но в каждом храме существуют свои обычаи. Не забудьте выбрать и для себя соответствующий наряд, он должен отвечать всем правилам того, как должны быть одеты прихожане. Часто в храме разрешена съемка, поэтому не упустите шанс запечатлеть такой момент жизни, пригласив профессионального фотографа (тел 9065141).

Как выбрать имя при крещении ребенка

 Основной проблемой во время подготовки к крестинам является выбор имени ребенка. Родители часто не знают, как выбрать имя при крещении ребенка, часто за советом обращаются к священнику, но можно справиться самостоятельно, использую несколько принципов. Обычно, если у ребенка православное имя, его можно и не менять. Но некоторые родители, чтобы защитить ребенка, дают ему другое церковное имя, а если у ребенка не православное имя, то при крещении имя изменяется в любом случае. Подход к решению того, как выбрать имя при крещении ребенка, можно руководствоваться 2-мя принципами: «Нравится – не нравится». Следуя этому принципу, фантазии есть, де разгуляться, выбор можно основывать на интуиции или же созвучности имени с отчеством. Выбор имени по Святцам. С таким подходом вы находите ребенку небесного покровителя, ему ребенок будет молиться, его он будет чтить. С именами Святцев можно ознакомиться в специальном списке, составленным Церковью. Выбирать тут особо не приходится, лучше всего выбрать имя по дате рождения или же по дате крестин. 

     Ист. mirmam.info

 
  ФОТОГРАФ НА КРЕСТИНЫ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ (СПБ). Высокое качество. Низкие цены.
Звоните: 906-51-41, +7 904 554-73-00   Александр
 
Яндекс.Метрика